La verdad solo se alcanza sin la mente y con la experiencia



Lao Tse vivió 90 años, de hecho no hizo otra cosa que vivir, vivió totalmente, sus discípulos le pidieron muchas veces que escribiera pero él siempre decía “el tao que puede decirse no es el tao real”

La verdad que se puede decir se convierte inmediatamente en no-verdad. Así que ni decía que escribía nada. ¿Qué hacían entonces los discípulos con él? Tan solo estaban con él, vivían con él, simplemente se impregnaban de su ser. Estando a su lado intentaban estar abiertos, receptivos a él, intentaban no pensar en nada. Se volvieron más y más ilenciosos; en ese silencio él les llegaba.

Durante 90 años se negó a escribir algo, su actitud básica era que la verdad no puede decirse y que no puede enseña


En el momento en que dices algo sobre la verdad ya no es verdad, el mero decir la falsifica, no puedes enseñarla. No puede ser indicada con palabras.

Se dice que solía dar un paseo todos los días y que un vecino acostumbraba a seguirle sabiendo muy bien que Lao Tse no hablaba y era un hombre de absoluto silencio, el vecino se permanecía callado. Ni siquiera se permitía decir un “hola” o un “qué bonita mañana” sería mucha charlatanería. Y sucedió una vez que el vecino tenía un huesped y también quiso ir así que el vecino lo llevó. El huesped no conocía a Lao Tse y empezó a sentirse sofocado porque su anfitrión no hablaba ni Lao Tse tampoco; no podía comprender por qué estaban tan silenciosos.

Así que cuando el sol estaba saliendo, el huespéd dijo simplemente “qué bello sol mirenlo, qué sol más bello está naciendo, qué mañana tan hermosa”no dijo nada más. Pero nadie respondió porque el vecino anfitrión sabía que a Lao Tse no le gustaría, y por su puesto Lao Tse no dijo nada. Cuando volvieron Lao Tse dijo al vecino “Desde mañana no traigas a ese hombre, es un charlatán; habla demasiado y habla inutilmente porque yo también tengo ojos, puedo ver que sale el sol y que es bello. ¿Qué necesidad hay de decirlo?”

Lao Tse siempre rechazó la idea de que debía escribir para las generaciones venideras. A la edad de 90 años dejó a sus discípulos y con su adios les dijo “Me voy ahora hacia las montañas, voy allí a prepararme para morir, es bueno vivir con la gente en el mundo mientras estás vivo, pero cuando estás muy cerca a la muerte es bueno entrar en la soledad total, para así ir hacia la fuente original con tu absoluta pureza y soledad, no contaminado por el mundo.

¿Qué podían hacer sus discípulos? Le siguieron por unos cientos de millas hasta llegar a la frontera; pero el guardia que también era discípulo suyo le dijo “A no ser que escribas un libro no te permitiré atravesar la frontera, eso es lo que debes hacer por la humanidad, esa es la deuda que tienes que pagar sino no te permitiré cruzar”

Así que durante tres días Lao Tse estuvo prisionero de su propio discípulo, fue forzado y es así como nació un librito de Lao Tse, Tao Te Ching.

El tao que puede decirse no es el Tao en absoluto, cualquier cosa que puede ser dicha No puede ser verdad; esa es la introducción del libro, simplemente te pone alerta; ahora vendrán palabras pero no te conviertas en una victima de las palabras. Recuerda lo que no tiene palabras no puede ser comunicado a través del lenguaje. El Tao puede ser comunicado cuando estás con el maestro, solo con el maestro sin hacer nada, ni siquiera prácticando algo. Solo puede ser comunicado estando con el maestro.

¿Por qué no puede ser dicha la verdad, cuál es la dificultad? La verdad no puede ser dicha por muchas razones. La primera razón y más básica es: la verdad siempre es comprendida en silencio, cuando tu charla interna se ha detenido; y lo que es comprendido en silencio ¿cómo puede ser dicho a través del sonido? Es una experiencia, no es un pensamiento. Si fuese un pensamiento se podría expresar. No importa lo complicado que pueda ser un pensamiento se puede encontrar la forma de expresarlo. 

La teoría más compleja de Albert Eisntein puede ser también expresada con un símbolo. Se decía que cuando Einstein vivió solo doce personas comprendían lo que estaba diciendo. Pero incluso eso es suficiente. Incluso si solo una persona puede comprenderlo ha sido expresado. He incluso si nisiquiera una sola persona puede comprenderlo ahora mismo, quizá haya una sola persona después de siglos pueda comprenderlo, también sería expresado. La posibilidad misma de que alguien pueda comprenderlo significa que ha sido expresado. 



La verdad no puede ser expresada porque se alcanza a través del silencio sin sonido, sin pensamiento. La alcanzas a través de la no-mente y con la experiencia.

¿Entonces qué han estado haciendo los maestros? Todos ellos intentan decir algo que no puede ser dicho con la esperanza de que pueda surgir en ti un deseo de conocerlo. La verdad no puede ser dicha pero el esfuerzo mismo de decirla puede hacer surgir un deseo de conocer lo que no puede ser expresado, se puede provocar una sed.

Por ejemplo, le podemos decir algo sobr ela luz a un ciego sabiendo que es imposible comunicarle algo sobre la luz porque no la ha experimentado. Sin embargo se le puede decir teorías sobre la luz, puede convertirse en un experto de la ciencia de la luz, pero no comprenderá lo que es la luz, la experiencia de la luz. La luz no puede ser comunicada. Se puede decir algo acerca de Dios, pero Dios no puede ser expresado. Se puede decir algo del amor, pero el amor no puede ser expresado. Ese algo que se puede decir es relativo a cada persona. Nunca puede convertirse en la experiencia absoluta. 

La verdad es una experiencia y eso no puede ser comunicada. Si nunca has conocido el amor, cuando alguien diga algo sobre el amor, oirás la palabra pero no captarás el significado, incluso si no la comprendes puedes mirar el diccionario y sabrás lo que significa. Pero el significado real está en ti, llega con la experiencia. Si has amado a alguien entonces conoces el verdadero significado de la palabra amor.

La única forma es vivir con alguien que haya alcanzado la experiencia, algo misterioso te será transmitido, no con palabras, es un salto de energía; de la misma forma en que una llama salta de una vela encendida a otra apagada. Lo mismo sucede entre un maestro y  un discípulo, una transmisión de energía. El tao que puede decirse no es el tao en absoluto.


La verdad solo se alcanza sin la mente y con la experiencia La verdad solo se alcanza sin la mente y con la experiencia Reviewed by Jesus Daniel on marzo 21, 2019 Rating: 5